Como comemos (ou não) quando estamos de luto

Embora kai seja um aspecto central e vital do tangi, nos funerais de Pākehā, muitas vezes pode parecer uma reflexão tardia, escreve Charlotte Muru-Lanning.

Este é um trecho de nosso boletim informativo semanal sobre alimentos, The Boil Up.

Nas últimas semanas, tenho ficado angustiado sobre como abordar o tema comida como parte da Semana da Morte do Spinoff (acontecendo agora no site). Eu queria explorar as tradições da comida fúnebre Pākehā, mas, como mencionei casualmente aos meus editores na quinta-feira passada, embora eu tenha ido a muitos tangi nos últimos anos, já fazia muito mais tempo que não participava do que suponho que você chamaria um “funeral ao estilo inglês”. Eu me perguntei se eles ainda giravam em torno de rolinhos de aspargos?

Mal eu disse isso aos meus editores e meu telefone começou a tocar. Nunca é um bom sinal quando seus pais tentam ligar para você ao mesmo tempo.

Desde então, o mundo dos funerais passou rapidamente de uma memória vaga e distante para uma realidade imediata. De sexta-feira da semana passada até segunda-feira de manhã, estive acampado com meu whānau na casa de repouso onde minha avó morava. Na segunda-feira, minha avó morreu. Durante a última semana, da forma mais pessoal e confrontadora possível, estive imerso no assunto da morte.

Entre o luto por um querido avô, que visitei todos os domingos, e a logística do planeamento do funeral, tenho de admitir que pensar em como transformar a experiência em escrita não foi uma prioridade imediata. Nem a comida, e talvez essa seja uma grande peça do quebra-cabeça quando se trata de falar sobre comida neste contexto.

Não me lembro muito do que comemos durante os três dias em que nos revezamos fazendo companhia à minha avó e conversando no corredor, e isso pode ter sido porque não comíamos muito. Um biscoito branco do café ali perto, um jantar tardio com hambúrguer e mexilhões fritos, um punhado de batatas fritas, pirulitos, vitaminas, uma banana na saída de casa e goles desesperados de água quando nos lembramos para hidratar.

Enquanto estávamos sentados com minha avó no domingo, o último episódio de The Hui passava silenciosamente na televisão do quarto dela. Um segmento sobre alternativas às funerárias baseadas em tikanga discutiu a maneira como o atendimento funerário profissionalizado (onde grande parte de nossas funerárias pertence a duas grandes empresas australianas) tem trabalhado para desconectar whānau e as comunidades de serem capazes de administrar os cuidados necessários após morte. Sem este conhecimento coletivo, não temos outra opção senão recorrer a estes profissionais, e isso muitas vezes acarreta um elevado encargo financeiro.

Como fui forçado a descobrir esta semana, organizar um funeral exige muito trabalho, num período de tempo limitado, ao mesmo tempo que se lida com o luto. É fácil ver por que o kai muitas vezes pode parecer uma reflexão tardia. É também aqui que as diferenças entre os funerais de Tangihanga e Pākehā se tornam marcantes. Talvez tenha a ver com a evolução das atitudes ocidentais em relação à morte para algo ao mesmo tempo vergonhoso e proibido, como o historiador Philippe Ariès discute em seu livro de 1974, Western Attitudes Toward Death from the Middle Ages to the Present, que significa que os funerais de Pākehā estão envoltos em ambiguidade e confusão. Quem é o responsável por planejá-los? Quem paga a conta? O que é apropriado e quem deve ser convidado? Como podemos deixá-los saber? E, o que é mais importante para propósitos de kai, quantas pessoas virão afinal?

Não posso deixar de comparar isso com o tangi, onde o kai é um aspecto central e vital. O hākari, ou festa, é uma parte importante do tangi onde whānau pani, os parentes enlutados, são recebidos de volta entre os vivos. Trata-se tanto de relembrar aqueles que passaram pelo kai, mas também de estar juntos e olhar para o futuro. Hākari pode ser um assunto opulento com abundantes kai moana, hāngi, pão frito, pudins e assim por diante. No tangi do meu avô, comemos um prato que ele fazia durante as férias de verão: pudim de ameixa em lata. Há tempo ao longo dos três dias para preparar este kai e um exército de ringawera que tornam isso possível. Quanto ao kai durante os três dias do tangi, onde um número desconhecido de grupos pode chegar e precisar ser alimentado, há um ciclo de feedback de informações para a cozinha sobre quantos precisarão ser atendidos. A flexibilidade está embutida neste manaakitanga.